Die Verbindung zwischen Klima und religiösen Vorstellungen ist eine der ältesten und grundlegendsten. Klimatische Erscheinungen — Regen, Dürre, Donner, Überschwemmung, Jahreszeiten — waren für den alten Menschen direkte Manifestationen göttlicher Willkür. Thus entwickelte sich die Religion als System der Interpretation und Verwaltung der Beziehungen zu mächtigen natürlichen Kräften, von denen das Überleben abhing. Das Klima ist nicht einfach eine Kulisse, sondern ein aktiver Teilnehmer des heiligen Dialogs, der Pantheons, Rituale, Ethik und Eschatologie formt.
Die klimatischen Bedingungen bestimmten direkt, welche Götter verehrt wurden und wie sie dargestellt wurden.
Agrarvölker (Mesopotamien, Ägypten, Kanaan): In Regionen, wo das Leben vom Überlauf der Flüsse oder von rechtzeitigen Regenfällen abhing, wurden die Götter der Fruchtbarkeit, des Wassers und der sterbenden/erneuernden Natur zentral. Der sumerische Tamмуz, der ägyptische Osiris, der phönizische Baal — alle starben (symbolisierend für die Dürre oder den Winter) und wurden wiederauferstanden (mit dem Kommen des Regens oder des Überflusses). Ihre Gattinnen (Inanna/Isthar, Isis, Anath) als Göttinnen der Erde und der Fruchtbarkeit suchten und brachten sie zurück, was die verzweifelte Hoffnung auf die Zyklizität der Natur widerspiegelte. Die Rituale, oft orgiastisch, sollten magisch das Fruchtbarkeit der Erde stimulieren.
Wüstenvölker (antikes Griechenland, Iran): Hier, wo Wasser knapp war und der Donner ein mächtiges und beängstigendes Phänomen war, wurde der Donnergott als oberster Gott verehrt: der griechische Zeus, der indoeuropäische Perun, der hethitische Teshub. Er regierte den Regen als Güte und die Donner als Zorn.
Savannenvölker: Bei ihnen, unter den Bedingungen eines offenen, grenzenlosen Raums und der Abhängigkeit vom Zustand der Weideflächen, entwickelte sich ein monoteistischer oder genetischer Kult des Himmels als oberster, oft anonymes Göttin (Tengri bei den Turkvölkern und Mongolen). Das Klima formte hier nicht einen Gott-«Verwalter» des Wetters, sondern ein abstraktes oberstes Prinzip, das Ordnung und Schicksal symbolisierte.
Interessanter Fakt: Archäologen und Klimatologen haben eine Korrelation zwischen großen Klimakatastrophen und Ausbrüchen religiöser Aktivität oder Kultänderungen entdeckt. Zum Beispiel könnte das Ausbruch des Vulkans auf der Insel Thira (Santorini) im 17. Jahrhundert v. Chr., der ein Tsunami und eine «vulkanische Winter» verursachte, das Vorbild für den Mythos von Atlantis gewesen sein und religiöse Krisen im minoischen Kreta und in Ägypten beeinflusst haben. Und eine lange Dürre um 2200 v. Chr. könnte zum Zusammenbruch des Alten Reiches in Ägypten und der Akkadischen Provinz in Mesopotamien beigetragen haben, was in den Mythen vom « göttlichen Zorn » widergespiegelt wurde.
Die religiöse Praxis war im Grunde eine Doktrin der Klimaverwaltung.
Mолитвы о дожде (и его прекращении) присутствуют практически во всех аграрных культурах. В иудаизме, например, дождь в Земле Израиля direkt mit der Frömmigkeit des Volkes in Verbindung gebracht wurde, und die Dürre — с грехами. Вставка о дожде (тафилат ха-гешем) и росе (тал) в ежедневную молитву — прямое включение климатического фактора в литургию.
Opfergaben, insbesondere blutige, wurden oft als «Nahrung für das Göttin» interpretiert, um den Weltfrieden zu erhalten, der auch das günstige Wetter einschloss. Aztische Opfergaben an die Götter der Sonne und des Regens — das extreme Beispiel dieser Logik.
Natürliche Katastrophen stellten die Religionen vor die schwerste Frage: Wenn Gott (oder die Götter) gut und allmächtig sind, warum duldet er das Leiden der Unschuldigen durch Dürre oder Überflutung? Die Antworten prägte das core religiösen Weltbildes.
Strafe für Sünden: Der am häufigsten gegebene Antwort. Der Weltuntergang im sumerisch-akkadischen Epos von Gilgamesh und in der Bibel wird als Strafe für das sittliche Verfall des Menschen herbeigeführt. Diese rückgratige Kausalität (Ursache des Unglücks — in der Vergangenheit, das ist die Vergeltung) wurde ein mächtiges Instrument der sozialen Kontrolle und des moralischen Stärkens.
Prüfung des Glaubens: Die Geschichte von Job im Alten Testament bietet eine komplexere Modell: Leiden — nicht eine Strafe, sondern eine Prüfung, die von Satan mit göttlicher Erlaubnis gesandt wird. Dies verschiebt den Akzent von der kollektiven Schuld auf die individuelle Standhaftigkeit.
Zyklizität und Gleichgewicht: In östlichen Religionen (Induismus, Buddhismus, Taoismus) werden Katastrophen oft in kosmische Zyklen (юги, кальпы) eingebettet oder als natürliche dynamische Gleichgewicht des Yin und Yang wahrgenommen. Sie sind weniger personalisiert und mehr «natürlich».
Heute durchläuft die Verbindung zwischen Klima und Religion eine radikale Transformation. Wenn die Religion früher das Klima erklärt hat, muss sie jetzt reagieren auf einen Krisis, deren Ursache der Mensch selbst ist.
«Grüne» Theologie und ökologische Ethik: In allen Weltreligionen entstehen Bewegungen für die Neubewertung traditioneller Texte in einem öko-theologischen Schlüssel. Christliche Theologen sprechen vom «Bund mit der Schöpfung» und vom Stewardship (Verwaltung, nicht Besitz) der Erde (Gen 2:15). Im Islam entwickelt sich die Konzeption des Kalifen (des Amtes des Menschen auf der Erde). Der Buddhismus und der Hinduismus betonen den Prinzip der Wechselwirkung von allem (пратитья-самутпада, адвайта) und der Ahimsa (Nicht-Vernichtung) gegenüber der Natur.
Religiöser Aktivismus: Die Enzyklika «Laudato si’» (2015) von Papst Franziskus wurde ein Manifest des katholischen ökologischen Bewegungen, das den Schutz der Natur direkt mit der sozialen Gerechtigkeit und dem Kampf gegen Armut in Verbindung bringt. Religionsführer nehmen an Klimamärschen teil, bringen ökologische Fragen in den Mittelpunkt ihrer Predigten.
Eschatologie und Klimakatastrophe: Der Klimawandel bietet neue Nahrung für apokalyptische Erwartungen in einigen christlichen Kreisen (insbesondere evangelisch). Allerdings sprechen heute häufiger über den Selbstmordweg der Menschheit, von dem man sich durch Buße und Veränderung des Lebensstils retten muss.
Religion als Ressource der Nachhaltigkeit: Traditionelle, oft religiös geheiligte Praktiken des maßvollen Konsums, der Fasten, der Wohltätigkeit und der lokalen Solidarität werden als Instrumente zur Schaffung eines nachhaltigen Gesellschafts vor den Klimakatastrophen neu bewertet.
Die Beziehungen zwischen Klima und Religion haben sich von direkter Verwaltung (Rituale zum Anrufen des Regens) über ethische Interpretation (Katastrophen als Strafe) bis zur modernen Verantwortung (Schutz der Schöpfung als religiöser Verpflichtung) entwickelt.
Heute steht die Religion am Scheideweg:
Auf der einen Seite kann sie den Klimaskeptizismus konservieren, sich auf die Weisheit Gottes oder den apokalyptischen Fatalismus stützen.
Auf der anderen Seite verfügt sie über einen kolossalen Mobilisierungs-, ethischen und sinnvollen Potenzial für einen ökologischen Wandel. Religionsgemeinschaften sind globale Netzwerke, die das Verhalten von Millionen von Menschen auf dem Niveau der Werte und nicht nur der Pragmatik ändern können.
Der Klimakrisis kehrt die Religion in ihre Ursprünge zurück — zu Fragen über die Beziehungen zwischen Mensch, höheren Mächten und der natürlichen Welt, aber stellt diese Fragen mit einer beispiellosen Schärfe: nicht als Bitt um die Güte der Natur, sondern als Rettung der Natur vor sich selbst. In diesem Kontext wird der theologische Such nach der «Ökologie des Geistes» und die Praxis der «grünen» Gemeinschaften zu einem der wichtigsten Fronten im Kampf um die Zukunft des Planeten.
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