Der Prozess der Tiere: Von der mittelalterlichen Jurisprudenz bis zu modernen bioethischen Dilemmata

Einleitung: Recht als Reflexion der anthropozentrischen Weltsicht

Der Prozess der Tiere ist einer der lustigsten und gleichzeitig tief bedeutsamsten Phänomene in der Geschichte des Rechts. Diese Praxis, die von der XIII. bis zur XVIII. Jahrhundert in Europa flourgierte, war weder ein Widersinn noch ein Ausdruck kollektiven Wahnsinns. Es war eine logische Verfahrensweise in ihrer Paradigma, die aus einem theozentrischen Weltbild abgeleitet wurde, bei dem die gesamte Welt als hierarchische Systeme angesehen wurde, die göttlichen Gesetzen unterworfen sind. Das Tier, das den sozialen Ordnung verletzt hatte (einen Menschen getötet oder den Ernte zerstört), wurde nicht als natürliche Katastrophe, sondern als böswilliger Agent betrachtet, der moralische Schuld trägt. Moderne «Prozesse» der Tiere sind jedoch häufig Metaphern oder medienische Prozesse, die nicht mehr theologische, sondern ökologische und bioethische Bedenken der Gesellschaft widerspiegeln.

Teil 1: Prozesse im Mittelalter und in der Neuzeit — strenge Verfahrensweise

Die Praxis war hauptsächlich in Frankreich, der Schweiz, Deutschland und Italien verbreitet. Die Verfahren wurden in weltliche (zivil- oder strafrechtliche) und kirchliche (inkвизitorische) Prozesse unterteilt. Tiere wurden mit allen Formalitäten verurteilt: mit der Ernennung eines Anwalts (häufig auf Kosten des Staates), der Ladung von Zeugen, der Führung eines Protokolls und der Verkündigung eines Urteils.

Typologie der Fälle:

Strafprozesse gegen häusliche Tiere. Am häufigsten wurden Schweine wegen Mordes oder Körperverletzung gegen Kinder verurteilt. Schweine, die in den mittelalterlichen Städten halb frei waren, waren häufig Ursache von Vorfällen.

Beispiel: Das bekannteste Fall ist der Prozess gegen das Schwein in Falaise (Normandie, 1386). Das Schwein, das das Gesicht und die Hand eines Babys zerrissen hatte, wurde für den Mord verantwortlich gemacht, in menschliche Kleidung gehüllt, durch Aufhängen auf dem städtischen Marktplatz hingerichtet. Dies war ein öffentlicher Akt der Wiederherstellung der Gerechtigkeit und der Abschreckung.

Kirchliche Prozesse gegen schädliche Tiere. Mäuse, Heuschrecken, Raupen, Maulwürfe wurden von der Kirche ausgeschlossen oder exkommuniziert, weil sie den Ernte zerstört hatten. Hier diente der Prozess als magisch-rechtlicher Ritus zur Vertreibung der «unheiligen Kraft», die Schaden der christlichen Gemeinschaft anrichtete.

Beispiel: Im Jahr 1519 vertrat der Anwalt Pierre Chambé in Glon (Schweiz) die Interessen von... Mäusen. Er überzeugte überzeugend, dass seine Mandantinnen aus wichtigen Gründen (Gefahr, von Katzen auf dem Weg getötet zu werden) nicht an dem Prozess teilnehmen konnten, was die Verkündigung eines Schuldspruchs verzögerte.

Prozesse gegen nichtmenschliche Gegenstände. Der Prozess konnte ein Kol bell, der einen Menschen getötet hatte, oder ein Wagen, der ein Kind überrollt hatte, zu Zerstörung oder «Ausweisung» verurteilen. Dies widerspiegelte das archaische Verständnis von «causaler Verantwortlichkeit» des Objekts, das zum Werkzeug des Schadens wurde.

Rechtliche Begründung: Die Grundlage bildeten römisches Recht (Lex Aquilia über die Schadensersatzpflicht) und kanonisches Recht. Das Tier wurde als Eigentum angesehen, das Schaden angerichtet hatte, aber das Verfahren verlieh ihm Subjektivität, wenn auch karrierorientiert. Die Hinrichtung des Tieres als Eigentum war eine Form öffentlicher Genugtuung, die die Schande der Gemeinschaft beseitigte und die Rache der Familie des Opfers verhinderte.

Teil 2: Philosophische und theologische Wurzeln

Die Praxis basierte auf mehreren Schlüsselkonzepten:

Der Glaube an den allgemeinen natürlichen Ordnung (Kosmos), von Gott geschaffen, bei dem die Verletzung der Norm durch jedes Wesen ein Vergehen ist.

Die Vorstellung von Tieren als Wesen, die unter dem Einfluss des Teufels sind. Schädlinge wurden oft als Boten des Satans angesehen.

Die Idee der kollektiven Schuld und der Reinigung. Die Hinrichtung des Tieres als Verbrecher war ein öffentlicher Akt der Katharsis, der die gestörte Harmonie wiederherstellte. Das Tier wurde manchmal mit besonderen Ritualen begraben, wie ein Verbrecher.

Teil 3: Der Niedergang der Praxis und der Übergang zur Moderne

Ab dem 17. bis zum 18. Jahrhundert nahmen die Prozesse der Tiere unter dem Einfluss der Aufklärung und der wissenschaftlichen Revolution ab. René Descartes mit seiner Konzeption der Tiere als «Maschinen» (Automata), die Seele und Verstand verloren, verneinte die Möglichkeit ihrer Schuld. Das Recht begann, sich in Richtung Säkularisierung und Rationalisierung zu bewegen. Der Schaden, der durch Tiere verursacht wurde, wurde ausschließlich durch die materielle Verantwortlichkeit des Besitzers betrachtet. Die letzten bekannten Prozesse datieren aus der Mitte des 19. Jahrhunderts (Fall eines Rindes, das 1864 in der Schweiz hingerichtet wurde).

Teil 4: Moderne — der Prozess als Metapher und bioethischer Dialog

Im 21. Jahrhundert sind die «Prozesse» der Tiere in einer ganz anderen Qualität wiederentstanden:

Gerichtsprozesse zur Anerkennung des rechtlichen Status von Tieren. Dies ist die Hauptform der modernen «Prozesse». Es geht nicht um die Bestrafung des Tieres, sondern um die Anerkennung seiner Subjektivität (habeas corpus). Ein bedeutendes Beispiel ist eine Reihe von Fällen in Argentinien und den USA, in denen Schutzorganisationen für die Rechte der Tiere auf die Anerkennung eines Orangutans, eines Schimpansen oder eines Elefanten als «nichtmenschliche Person» mit dem Recht auf Freiheit von illegaler Inhaftierung (im Zoo oder in einem Labor) klagen. Obwohl die meisten dieser Klagen abgewiesen werden, zwingen sie das Rechtssystem, über die Grenzen des Begriffs «Person» nachzudenken.

Medienische und öffentliche «Prozesse». Die Öffentlichkeit tritt in der Rolle des Richters in respektablen Fällen auf, in denen ein Tier Schaden an einem Menschen verursacht (z.B. das Angriff eines Kampfhundes). Die Forderung nach der Euthanasie wird zu einem Akt der panischen Wiederherstellung der Kontrolle über die Natur, die wieder als Bedrohung wahrgenommen wird.

Symbole der Prozesse über Arten. Im Jahr 2010 fand in Indien ein symbolischer «Prozess über die Menschheit» gegen die Verbrechen gegen Delfine und Wale statt, bei dem Philosophen und Ökologen das Urteil fällten. Dies ist eine Form öffentlicher bioethischer Performance, die die traditionelle Paradigma invertiert.

Prozesse gegen die Besitzer. Heute liegt die tatsächliche rechtliche Verantwortung für die Handlungen des Tieres vollständig bei dem Besitzer. Die Gerichte behandeln Klagen über den Schaden, der durch das Tier verursacht wurde, und über das missbräuchliche Behandlung der Tiere selbst. Letzteres ist ein Zeichen des Paradigmenwechsels: Das Tier aus dem Subjekt der Straftat wird in den Objekt des Schutzes verwandelt.

Beispiel: Im Jahr 2015 ordnete ein Gericht in Argentinien an, dass die Schimpansen Sesilia, die in einem Zoo gehalten wurde, eine «nichtmenschliche Person» ist und das Recht auf Freiheit hat. Sie wurde in ein Reservat entlassen. Obwohl dieses Urteil kein Präzedenzfall des allgemeinen Rechts wurde, ist es eine historische Meilestein im Kampf für den rechtlichen Status der höheren Tiere.

Schluss: Vom magischen Rechtssystem zum ökologischen Recht

Die Geschichte des Prozesses der Tiere ist ein Weg von der Antropomorphisierung der Natur zur Juritisierung der ökologischen Ethik. Wenn der mittelalterliche Prozess sich bemühte, die Natur dem menschlichen (göttlichen) Gesetz zu unterwerfen, durch die Hinrichtung des «schuldigen» Agens, so streben die modernen Prozesse, die Natur in das rechtliche Feld einzubeziehen, indem sie sie (oder ihre Vertreter) mit Rechten und Schutz ausstatten.

Der mittelalterliche Prozess war ein Ritual der Reinigung der Gemeinschaft, der moderne «Prozess» ist oft eine Diskussion über die Grenzen dieser Gemeinschaft: Wer hat Anspruch auf Gerechtigkeit? Nur Menschen? Beide Phänomene, getrennt durch Jahrhunderte, haben eines gemeinsam: Sie dienen als Spiegel der menschlichen Ängste, Werte und Vorstellungen von ihrem Platz in der Welt. Sie zeigen, wie das Recht, diese scheinbar rationale Konstruktion, immer tief in den kulturellen Mythen und philosophischen Grundlagen der Epoche verwurzelt ist.

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