E. S. YURLOV

Kandidat der historischen Wissenschaften

Stichworte: Gewalt gegen Frauen, кастовый Panchayat, Mord aus Gründen der Ehre, Ehe межкастовый

Vor dem hintergrund der wichtigsten Prozesse in der Entwicklung der Menschheit am Anfang des XXI v. - Globalisierung und Modernisierung - in vielen Ländern "unerwartet" begonnen, offen und akut manifestieren sich Trends, die sich keineswegs mit der Bewegung nach vorne - auf die Zukunft, sondern vielmehr kehren Sie zurück - in die Vergangenheit, zu den Wurzeln der traditionellen Organisation der Gesellschaft. In Indien ist es verdankt seinen in die Phänomene Reflexion, die tieferen Grundlagen der Gesellschaft, einschließlich im Bereich der familiären und ehelichen Beziehungen.

Sie zeigten sich insbesondere in solchen Formen, als die Tötung von Frauen wegen der Ehre der Familie.

MORD AUS GRÜNDEN DER EHRE UND FÜR MITGIFT...

Im Mai 2010 hat in Koderma, im nördlichen Bundesstaat Jharkhand, wegen des Verdachts auf Mord aus Gründen der Ehre verzögert wurde Mutter der 22-jährigen Journalistin Нирупамы. Eltern Нирупамы Einwände gegen Ihre Ehe mit einem Mann aus einer anderen Kaste, mit denen Sie zusammen studiert am Institut für Massenkommunikation in Delhi. Die Polizei verhaftete die Mutter wegen des Verdachts der Erstickung Tochter. Die Frage der Beteiligung des Vaters an der Ermordung расследовался den Strafverfolgungsbehörden. Die nationale Kommission für die Rechtsstellung der Frau reagierte scharf auf dieses Ereignis, forderte beschleunigen Berücksichtigung der Umstände des Mordes1.

Zur gleichen Zeit in Andhra Pradesh, im Dorf Кришнадживади, auch im Mai 2010 wurde registriert, einen weiteren Mord aus Gründen der Ehre. Санкар Srinivas, der 32-jährige далит (ehemalige unantastbar), heiratete die 22-jährige Сванне Reddy aus hoher Kaste. Diese Ehe erhielt nicht die Zustimmung Ihrer Eltern. Um Probleme zu vermeiden, ein junges paar zog in die Hauptstadt des Staates Hyderabad, wo Санкар er arbeitete als Operator in einer Computer-Firma. Eltern Сванны luden Sie in Ihr Dorf angeblich für die Diskussion irgendwelcher Angelegenheiten. Dort gab es einen Streit, während dessen die Eltern Сванны Stahl schlagen Sankara, dann brachten die beiden auf die Straße, wo versammelten sich etwa 30 Menschen. Sie an einen Pfahl gebunden, und die Menge Steinen zu Tode schoss ein junges paar. Die Polizei hat diese Episode und verhaftete drei Personen2.

Eingereicht am Anfang des XXI Jh. in der Kommission für Menschenrechte der Vereinten Nationen zahlreiche Berichte über ähnliche Morde umfassten die verschiedensten Länder Asiens, Lateinamerikas, Afrikas, Europas, wo Sie Leben bedeutende Diaspora von Einwanderern aus asiatischen und afrikanischen Ländern.

Die wichtigsten Opfer dieser Morde wurde weiblich. Ihre Zahl entsprach tausenden. Dabei haben viele dieser Verbrechen blieben nicht gemeldet, deren Täter straflos. In einigen Ländern ist die "Ehre der Familie" zu rechtfertigen solche Morde in den Augen der Gesellschaft.

Viele Menschenrechtsaktivisten zu Recht betrachten von Mord aus Gründen der Ehre der Familie als Teil des umfassenderen Problems der Gewalt gegen Frauen.

So, in Indien nach Angaben des Kinderhilfswerks der Vereinten Nationen (UNICEF), jährlich mehr als 5 tausend Bräute und Jungen verheirateten Frauen aus dem Grund, dass die verwandten des Mannes betrachten Sie als Mitgift reicht nicht aus. In übereinstimmung mit den offiziellen Bericht über den "Verbrechen in Indien", in 2009 wurden verhaftet, mehr als 174 tausend Menschen wegen angeblicher Gewalt gegen Frauen wegen der Mitgift und über 23 tausend - wegen Mordes an Frauen auf demselben Boden3. In Lateinamerika sogenannte Verbrechen wegen Ehebruch, in denen Frauen sterben, im wesentlichen, sind Phänomene derselben Ordnung, und die Gesellschaft behandelt Sie ziemlich erträglich.

Nach Meinung W. Brown, einer der Geschäftsführer der Menschenrechtsorganisation Human Rights Watch, die Tötung von Frauen wegen der Mitgift und Verrat sind ähnlich wie das mit den Morden für die Ehre, da diese und andere begangen männlichen Mitglieder der Familie, und selbst diese Verbrechen gelten als "vertretbar" und "erklärbar" in Bezug auf Tradition. Ihrer Meinung nach, solche Handlungen werden unabhängig von unterschieden in der "kulturellen und religiösen Traditionen"4, D. H. den Vertretern der verschiedenen Kulturen.

Andere Forscher weisen darauf hin, dass die Beteiligung der Gemeinschaft in der Gewalt und Ermordung von Frauen aus Gründen der Ehre nicht im Widerspruch zu der Tradition, gemäß welcher die Frau als Eigentum des Mannes und/oder der Familie.

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Darüber hinaus unterstützt die Vorstellung, dass Gewalt gegen ein Mitglied der Familie ist eine Sache der rein familiären und unterliegt nicht der Prüfung in den Organen der Rechtspflege.

In der Regel werden solche Verbrechen gezielt gegen Frauen, die "entehrt" die Familie durch Ihr Verhalten. Eine Frau kann Opfer von Gewalt werden aus verschiedenen Gründen: aufgrund der Tatsache, dass Sie trat in die gemeinsame Beziehung mit einem Mann mit der Verletzung der etablierten Tradition Normen, ohne die Zustimmung der Eltern, nachdem Sie unterzogen wurde sexuell missbraucht oder angeblich Ehebruch begangen hat, usw.

Nicht selten Grund genug, um sich greifen zum Mord aus Gründen der Ehre, ist nur der Verdacht ist, dass die Frau verhielt sich so, dass Ihr Verhalten unterminiert die "Ehre der Familie". In der patriarchalischen Gesellschaft "Ehre" einer Frau bewacht die ganze Familie, die Familie angesehen wird als Heilige Einheit. Frauen in Ihr handeln können zur Unterstützung der Mord aus Gründen der Ehre, u.a. auch, weil dies kann dazu beitragen, die Erhaltung der Ehre und würde der anderen Jungen Damen in der Familie. Sonst werden Sie auch mit "Schande, Makel", dass es schwierig ist, Ihre Heirat. Daher, die traditionelle Familie in Betracht ziehen kann, ist das töten als eine Art "Reinigung" im Namen der Familie, die "Erlösung" von Ihren Sünden.

Trotz einiger allgemein für viele Gesellschaften Highlights, die im Zusammenhang mit dem Mord aus Gründen der Ehre, in den tieferen Ursachen, die dieses Phänomen ist, unterscheiden sich stark von Land zu Land und sogar in einigen Ihrer Regionen.

Diese Morde in der letzten Zeit sehr weit verbreitet in Pakistan* und Indien. Trotz gewisser Bemühungen des Staates, eine Situation zu ändern, die Mehrheit der Bevölkerung ist nicht bereit aufzugeben patriarchalischen Ansichten auf den Ort und die Bestimmung der Frau in der Familie und im öffentlichen Leben. Tradition weiterhin eine wichtige Rolle spielen in der Familie und der Ehe.

In Indien mit seiner großen ethnischen, religiösen und kulturellen Vielfalt ist die Situation mit dem Mord aus Gründen der Ehre sieht anders aus als in Pakistan oder anderen Ländern.

Die Besonderheit der indischen Gesellschaft manifestiert sich in seine Kaste System. In Kraft numerischen Vorteile der Hindus, den starken Einfluss des Hinduismus auf viele Aspekte des gesellschaftlichen Lebens, die Kaste der eingedrungen ist in fast alle Ethnien und Religionsgemeinschaften.

In einigen Gebieten wie den südlichen Staaten von Indien, einschließlich in Kerala, wo immer noch stark матрилинейная Kultur (durch Verwandtschaft mütterlicherseits), fehlende Fälle die Tötung von Frauen aus Gründen der Ehre. Keine ähnlichen Morden in den westlichen Staaten Maharashtra und Gujarat als auch in West-Bengalen.

Doch in einigen nördlichen Bundesstaaten des Landes, wie Haryana, Uttar Pradesh, Панджаб, Rajasthan, Bihar, himachal Pradesh, Jharkhand, bei denen mehr als 300 Millionen Menschen, das Problem der Gewalt gegen Frauen und sogar Ihre Morde bleibt sehr aktuell5.

In diesem Problem, vielleicht am deutlichsten fokussiert Kampf zwischen den tiefen Traditionen der Gesellschaft und die neuen Entwicklungen im Zusammenhang mit den Veränderungen im sozioökonomischen und politischen Leben des Landes zu Beginn des XXI Jahrhunderts.

KASTE ПАНЧАЯТЫ - DIE HÜTER DER TRADITIONEN

Im Norden Indiens Beziehungen zwischen Menschen traditionell reguliert dies rustikalen soziale Struktur, wie панчаятп (Rat der fünf). Es gibt vier Arten von панчаятов: кастовый, многокастовый, Bauern-und zum einmaligen Gebrauch, die für die Lösung eines bestimmten Problems. Die Mitglieder der traditionellen панчаятов sind nur Erwachsene Männer. In Ihrer Arbeit beherrschende Stellung nehmen die Vertreter der dominanten Kasten im Dorf, einschließlich einflussreiche Beamte in den Ruhestand, das sind die Garanten für die Ausführung Ihrer Entscheidungen.

Den größten Einfluss genießen Kaste in Thap-панчаяты. Das Wort in Thap verformt ist abgeleitet aus dem Sanskrit каштрап, was bedeutet "Herrschaft, Institution, die kontrolliert ein bestimmtes Gebiet und genießt in Ihr souveräner oder vorherrschende Einfluss". Auf diesem Gebiet Steuerung wurde im Auftrag von готры (Gruppe von Familien, die als единокровными verwandten), die dominiert in mehreren Dörfern in diesem Gebiet6.

Einfluss der Kaste панчаятов war besonders groß bei der Lösung sozialer Probleme.

Aktivitäten панчаятов hat sich um solche Probleme, wie die Aufrechterhaltung der Ruhe und Ordnung im Dorf, ein Kompromiss in Fragen der Eigentums-und Erbrecht. Im Laufe des jahrhundertelangen Bestehens angesammelt haben Erfahrung in der Lösung von Meinungsverschiedenheiten und Streitigkeiten zwischen den einzelnen Familien, aktiv befürwortete die vorherrschenden Normen in межбрачных Beziehungen.

Am Ende des XX Jahrhunderts. Kaste панчаяты Stahl berüchtigtsten mit seinen Beschlüssen über die Aufhebung der "umstrittenen" Ehe und Strafen jene, die Tradition zu brechen. In den letzten Jahren Betrieb in Thap-панчаятов wurde vor allem autoritär. Sie nicht zulassen, dass "вольнодумства", obwohl es manifestiert sich die Jungen Frauen, denen es nicht erlaubt ist, an den Sitzungen teilzunehmen, auch wenn Sie angesehen Ihre Sache. Jungen nicht erlaubt ist zu handeln, und es entsteht der Eindruck, dass alle Entscheidungen einstimmig. Eigentlich ist es nicht so.

In Thap-Panchayat weder einem demokratischen Organ, keiner breiter Repräsentanz, für die er versuchen ausstellen. Aus

* Weitere Informationen finden Sie: A. Suworow, A. Mord im Namen der Ehre als Soziales Phänomen und die moderne Barbarei // Asien und Afrika heute, 2010, N 6 (Anm. Hrsg.).

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repräsentatives многокастового Behörde verwandelten Sie sich in eine Organisation, bestehend ausschließlich aus разбогатевших infolge der Agrarreform und der "grünen" Revolution Kaste Gruppen джатов7. Ihre Rolle als informelle Rechtsordnung im öffentlichen Bewusstsein blockiert sind Ihre alten traditionellen Funktionen und hat deren Ablehnung in vielen Schichten der Gesellschaft, besonders unter den intellektuellen.

DIE KONFRONTATION VON TRADITION UND GESETZ

Um zu verstehen das Wesen der entstandenen Widersprüche zwischen Tradition und neuen Gesetzen, wenden wir uns an die alten Regeln der Ehe.

Bisher wichtigsten stützen der ländlichen Gemeinschaften sind die Einheit (айкя), Ehre, würde oder (Izzat), общинность (бирадари) und Brüderlichkeit (бхайчара). In кастовом Gesellschaft die wichtigste Regel beim Eintritt in die Ehe - die Notwendigkeit der Einhaltung der Regeln эндогамии. Ihr Wesen besteht darin, dass Mitglieder dieser Kaste heiraten nur mit Ihren Vertretern, d.h. die Ehe ist innerhalb der Kaste. Und in der Kaste, bestehend aus einzelnen Genealogie-generische Gruppen - готр, zur Vermeidung von Inzest, Heirat traditionell abgeschlossen werden konnte nur zwischen den Mitgliedern der verschiedenen готр, d.h. Ehe in Ihnen war ein sozialer Tabus.

Durch den üblichen индусскому Völkerrecht, zum Beispiel in weiten teilen Nordindiens Ehen wurden unter Beachtung der Kaste эндогамии, Regeln готрыsowie Rustikale экзогамии. Die Essenz der letzten besteht darin, dass die Bewohner desselben Dorfes verboten zu heiraten untereinander. Es ist in vielerlei Hinsicht galt auch für die umliegenden Dörfer. In allen diesen Dörfern Traditionen und Bräuche dominante готры leisteten enormen Einfluss auf alle anderen. Wenn Sie ebenfalls eine gewisse Tradition bei der Erteilung Töchter heiraten, alle anderen готры in diesem Dorf folgten diesem Verhalten.

Die meisten Kaste Gruppen wie der einflussreiche Kaste джатов, verboten die Ehe mit einem Vertreter jeder Dörfer, die eine gemeinsame Grenze mit dem Dorf джатов. Unverwechselbare traditionelle Marker Familien und sozialen Rang готр galt die Abgeschiedenheit der Dörfer des Bräutigams und der Braut.

Heute in Nordindien Rustikale экзогамия, beobachten nahezu allen кастовыми Gruppen, hohen und niedrigen, erschwert die Suche nach einem passenden Ehepartner. Dort tief verwurzelt Meinung, dass alle Frauen und Männer, gehören zum selben готре oder demselben Dorf, verbunden sittlichen Beziehungen "Bruder und Schwester", und deshalb unzulässig sexuelle Beziehung und die Ehe zwischen Ihnen. Verstöße gegen diese Regel gilt als unmoralisch Tat, als gleichwertig кровосмешению, und trifft den gewaltsamen Widerstand der Kaste der Hüter der Traditionen.

In Bezug auf den Konflikt mit dem traditionellen Regeln der Ehe eine Entscheidung Kaste панчаята, die muss werden angetrieben durch Führung des Dorfes. In Form von Strafen kann bestraft werden, das geht in eine öffentliche Stiftung des Dorfes; die rituelle Reinigung; eine öffentliche Demütigung, wenn der Täter вымазывают Gesicht mit Schlamm eingerieben oder Staub in die Nase, oder gezwungen, wenn seine Füße berühren jeden der Anwesenden, oder den Kopf rasieren Glatze, trinken Urin, gesammelt von einer oder mehreren Personen. Der Täter muss Versprechen, nie wieder so zu handeln, ein Abendessen für alle Mitglieder der Kaste u. A. M. Manchmal wird ihm verbieten, im Dorf zu Leben.

Aber die Strafe kann sogar noch strenger sein. Und das grausamste - Ausschluss aus der Kaste, die sich häufiger verwendet werden, heutzutage. Dann ist es ein Außenseiter ist, seine Tochter nicht in der Lage, zu heiraten, mit ihm erlischt jegliche Kommunikation usw. Am tragischsten ist die Entscheidung töten des Täters, seine Frau, seine Eltern.

All dies geschieht trotz der neuen Gesetzgebung, die erlaubte die Ehe zwischen einem Mann und einer Frau, die Zugehörigkeit zu derselben готре, betont der Indische Soziologe prem Чоудхри8. Das Gesetz über die индусском Ehe 1955, unter Beibehaltung der alte Begriff der Blutsverwandtschaft, senkte die Grenzen der Verbotenen Beziehung. Jetzt statt 7. Grades väterlicherseits erlaubt, 5-I, und statt des 5. Grades mütterlicherseits - 3-ich. Eine Ehe darf nicht zwischen Bruder und Schwester, Onkel und Nichte, Tante und Neffe, zwischen den Kindern zweier Brüder oder zweier Schwestern. Hinter-

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con erlaubte межкастовые Ehen zwischen Hindus, Buddhisten, джайнами und Sikhs9.

Eine von vielen Episoden der Konfrontation zwischen der traditionellen Herangehensweise an die Familienbeziehungen tun und die wachsende macht der neuen секулярными Trends im privaten und öffentlichen Lebens geworden Veranstaltungen in der Nähe von Delhi, Kurukshetra, Bundesstaat Haryana. Ihre Diskussion überschritten Region.

Im Jahr 2007 zwei Brautpaar - ein 23-jähriger Manoj und 19-jährige Babli - Ihren verwandten getötet wurden, weil Sie gehörten zur gleichen готре und Dorf. Im Jahr 2010 fünf Mitglieder der Familie Babli verurteilt wurden, vom Gericht zum Tode verurteilt. Der Fahrer des Busses, stehlen Ehepaar, erhielt 7 Jahre Zuchthaus. Und der Leiter der Kaste панчаята, das die Entscheidung über die Tötung des Brautpaares, - zu lebenslanger Haft verurteilt. Zum ersten mal in der Geschichte des Bundesstaates Haryana verhängt wurde, wurde dies Urteil wegen "Mord aus Gründen der Ehre". Es begrüßten die linken Parteien, die massive weibliche Organisation - Всеиндийская die Demokratische Vereinigung von Frauen - und andere леволиберальные Gruppe.

Mitglieder mehrerer Kaste панчаятов lehnten die Entscheidung des Gerichts und drückten Ihre volle Unterstützung für die verurteilten. Sie forderten auch ändern ein neues Gesetz über индусском Ehe, der Verletzung der traditionellen Familie und Ehe Normen, erlaubt, Ihrer Meinung nach, die Ehen zwischen "Bruder und Schwester"10.

Kennzeichnend ist auch, dass einige Beamte hielten an traditionellen Ansichten zu diesem Thema und in der Tat unterstützten die Entscheidung der Kaste панчаята. So, der derzeitige Chief Minister des Bundesstaates Haryana Бхупиндер Singh Huda Sprach sich gegen die Ehen nach dem neuen Gesetz, Kaste und панчаяты nannte er die gleichen nichtstaatlichen Organisationen, sowie alle anderen, die sich mit sozialen Aktivitäten. Mitglied des europäischen Parlaments vom Indischen Nationalkongress Naveen Jindal beteiligte sich an der Arbeit einer solchen панчаятов und versprach dort unterstützen die Forderung zur änderung des Gesetzes über die индусском Ehe11.

Einzelpersonen, die an die traditionellen Ansichten über die Ehe und die Familie, ist auch befürworteten die alten Bräuche. So, zwei Bürger wandten sich mit einer Petition an das oberste Gericht Indiens, in dem Sie erklärt, dass die traditionelle Ehe ist ein Grundrecht aller Hindus. Der oberste Gerichtshof weigerte sich, betrachten Sie diese Petition und bot im wesentlichen Ihre Autoren appellieren an den untergeordneten High Court of12. Ist der Druck auf das Gericht trifft sich ziemlich oft. Kaste панчаяты oft Entscheidungen treffen, die nicht mit den bestehenden Gesetzen, und die lokalen Behörden in der Regel lieber nicht zu stören.

So, 31. Januar 2010 кастовый Panchayat, объединявший Dorfes etwa 24 G. Mechem (Rohtak District, Bundesstaat Haryana), entschieden, dass sich drei Jahre zuvor die Ehe Кавиты und Satish, bei denen wurde schon neunmonatige Kind, brach mit traditionellen Normen. Frau und Ihr Mann gehörten zu verschiedenen готрам, dass es keine Verletzung der Tradition, aber Sie lebten im gleichen Dorf.

Кастовый Panchayat beschlossen, dass nach den Regeln der Bruderschaft, dominante Mädchen aus готры im Dorf Бенвали, zu der Sie gehörte Kavita, könnte nur die Schwestern gegenüber Männern aus dem gleichen Dorf. Deshalb Panchayat regiert, um Кавиата und Satish das Dorf verließen, in dem Sie nicht bleiben konnten wie Mann, Frau und Kind - zu verschenken in die Obhut von Vater Satish, dem 65-jährigen azad Singh. Aber dieser alte Mann Panchayat unterzogen Strafe für die Auflösung der Ehe Ihres Sohnes. Ihn erniedrigt, zwingt gehen durch das Dorf mit dem Stiefel in die Zähne.

Familie azad Singh war einer der ärmsten im Dorf und gehörte zum готре Minderheit. Das ist seine Strafe verschärft. Er erlaubt, im Dorf zu bleiben, unter der Bedingung, dass er übergibt Ihr Land Waisenhaus für bettelnden Mönche. Кастовый Panchayat auch entschieden, dass Satish wird nicht dem Vater, den eigenen Sohn, und seinem Onkel.

Kavita mit der Unterstützung seiner Familie schickte eine Beschwerde bei der Polizei unter Angabe aller Einzelheiten, die im Zusammenhang mit der Entscheidung der Kaste панчаята. Sie forderte Maßnahmen gegen alle namentlich genannten Mitglieder панчаята, eliminieren Ihre Familie aus dem Dorf. Aber die Polizei unter dem Druck der einflussreichen Personen im Dorf wagte nicht zu gehen auf solche Aktionen. Dennoch, auf einer gemeinsamen Versammlung der Kaste панчаятов beiden готр (Mann und Frau), hat eine neue Lösung: Cavite und Сатишу durfte bleiben Mann und Frau, aber das Leben außerhalb des Dorfes.

Es ist bezeichnend, dass die Polizei fuhr Fort zu schweigen, und einer der Polizisten sagte: "es ist Notwendig, damit änderte sich die Allgemeine Denkweise. Aber in der Tat, wenn es nicht möglich ist zu vernachlässigen Vorschriften der Bruderschaft?"

Ähnliche Fälle wurden in vielen wohlhabenden Dörfern Харьяны, westlichen Uttar Pradesh, Панджаба, sowie von Bihar. Sie sind oft fanden in der einflussreichste Kaste джатов, die streng bewacht das bestehende System von Regeln beim Eintritt in die Ehe.

Gegen übertretungen der Regeln der Kaste in diesem Bereich nicht etwa nur джаты, sondern auch andere Kaste, auch долиты. Also, am 3. Februar 2010 in einem der Dörfer der Distrikt Гисар in Haryana кастовый Panchayat долитое Sprach sich gegen die Eheschließung des Jungen Paares, Kaste Schuldigen Normen. Und nur unter dem Druck der öffentlichen Organisationen und Dank der Beharrlichkeit seiner Mutter, der Witwe des Bräutigams, пригрозившей Selbstmord zu Begehen, Panchayat war gezwungen, die Zustimmung zur Hochzeit.

DER KAMPF UM МЕЖКАСТОВЫХ EHEN

Je aktiver verschwimmen die traditionellen sozio-ekono-

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мические Zusammenhang ist, desto härter wird der Widerstand der Traditionalisten. Sie treten aktiv und gegen neuen Gesetz erlaubten межкастовых Ehen. Diese Ehe untergraben die Grundlagen der Kaste der Trennung der Gesellschaft, die weiterhin Einfluss auf das öffentliche Leben im Land, einschließlich. auf das Gleichgewicht der politischen Kräfte.

Für die Jahre der unabhängigen Entwicklung Indien gab es eine merkliche Befreiung der Frauen von den traditionellen Fesseln der Unterordnung. Viele von Ihnen haben eine gute Ausbildung, Arbeit, u.a. in den staatlichen Institutionen, begann zu engagieren in Aktivitäten aktiver Frauenorganisationen und Ihre Rechte zu schützen. Der Kampf gegen die traditionellen Normen der Familien-Ehe-Beziehungen vor dem hintergrund der erheblichen Veränderungen in der sozio-ökonomischen und politischen Lebens, die Anlass zu der Behauptung der neuen Ansichten über Tradition.

Diese Veränderungen zeigen sich besonders deutlich im reichen Bundesstaat Haryana.

Dort in den letzten 25 Jahren die Zahl der Mädchen mit Migrationshintergrund an Hochschulen, 4-fache erhöht, und die Zahl der Schülerinnen schlossen 12-jährige Gymnasium, 5 mal. In der gleichen Zeit die Zahl der Mädchen - High-School-Absolventen - auch nicht verdoppelt. In einigen дистриктах des Staates gab es mehr Studentinnen als Studenten. Diese Veränderungen in der Gesellschaft führen zu einer Verschärfung der Konflikte zwischen Tradition und veränderten Bewusstsein gebildeten Teil der Jugend. Eine gewisse Dualität erleben und Ihre Eltern. Einerseits, Sie versuchen, die Tochter zu erziehen, um besser, Sie zu heiraten, aber Sie wird gleichzeitig durch die Tradition, gegen die Ehe nach der Liebe, deren Zahl allerdings stetig gewachsen13.

In der Gesellschaft gilt noch viele Gruppen und Organisationen, Interessierte bei der Aufrechterhaltung der alten Normen der sozialen Beziehungen, besonders der Familie und Ehe, behandelt die Ihnen als Kern des ganzen hierarchischen Kastensystem. "Richtig" die Ehe ist die Letzte und die stark Bastion der Kaste. Ist die bürgerliche Ehe in der innerhalb seiner Kaste ermöglicht das speichern und die Wiedergabe der Kaste der Exklusivität. In der gleichen Zeit, die Familie-das Band der Ehe verewigen die traditionellen Werte der Gemeinschaft. Aus diesem Grund ist jegliche Bedrohung Verkleben und verursacht einen aufschrei seitens der Gemeinde.

Da die Gesellschaft nicht akzeptiert межкастовые Ehe, paar, намеревающаяся heiraten, in der Regel, flieht aus dem Dorf. Der Staat in der Person der Polizei beginnt Ihre Suche. Sie befasst sich mit der Rückkehr der Mädchen in Ihrer Familie oder dem Vormund und so unglücklich die Ehe, trotz der progressiven Gesetze und Förderung durch den Staat межкастовых Ehen. Geflohen aus der Familie das Mädchen wirft einen Schatten auf die Ehre der Familie. Nach der Tradition der Schande, Schmach und Schande erlösen kann nur durch Strafe, einschließlich Mord.

In diesem Fall wird die Gemeinschaft genehmigt die Aktion des Vaters oder des Bruders des Mädchens, die die Kontrolle über Ihr Verhalten, die außerhalb eines Rahmens von Regeln, wenn Sie sich durchsetzt, zeigt die Unabhängigkeit. Das schweigen der Menschen zeugt von Ihrer Akzeptanz von Gewalt als gerechte Strafe für die Sünde vergehen. In der Tat, die Anwendung von Gewalt gilt als ehrenvoller, da es unterstützt die "Moral" und stellt das soziale Prestige der Familie.

Allgemein herrscht die Vorstellung, dass der Widerstand межкастовым Ehen seitens der traditionellen Gesellschaft geschieht aufgrund des Unterschieds zwischen rituellen verschiedenen Ebenen Kaste Gruppen und einzigartigen Eigenschaften, die eigentümlich an alle Mitglieder der gleichen Kaste. Unterschiede in der Ernährung, der Art der Kleidung, glauben und Rituale manchmal größere Bedeutung beigemessen, als dem Allgemeinen, was verbindet verschiedene Kasten.

Jedoch, wie die Praxis zeigt, in letzter Zeit extra und ist der wichtigste Faktor, hat die Ablehnung Auswirkungen auf die межкастовых Ehen, war der wachsende Einfluss der Kaste in der Politik. Von großer Bedeutung Kasten hat Zugang zu Ressourcen, aber auch herrische Beziehung zwischen кастовыми Gruppen.

Межкастовые Ehen zerstören Status Quo sowohl in der sozialen als auch wirtschaftlichen Beziehungen zwischen den Kasten. Wenn eine Ehe ist ein Instrument der Erhaltung der Kaste Unterschiede und Identität, межкастовые Ehen stellen eine direkte Herausforderung für diesen Trend. Wenn die Kaste ist zu einem wichtigen Element in der politischen Handel, einen solchen Aufruf gibt es nicht dass

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anderes, als eine Bedrohung nicht nur Familien, in denen es geschieht, sondern die gesamte Kaste der Gruppe, denn er untergräbt seine Position in der sozialen Hierarchie. In der Folge hat sich diese Gruppe gespaltet werden kann, in Fraktionen zerfallen oder werden isoliert und ohne größeren межкастового und внутрикастового Gespräch. Solidarität der Kaste der Gruppe der Garantie dient der Beschäftigung Ihrer Mitglieder, die Unterstützung bei der Beschaffung von Bildung, Aufbau von Kontakten und Beziehungen innerhalb einer Kaste und sogar darüber hinaus.

Die Zustimmung межкастового Ehe, in der Regel verursacht der soziale boykott seitens der Kaste Gemeinschaft. Und obwohl es sehr harte Maßnahme, Sie kann dadurch beeinträchtigt werden, als Mitglieder der unmittelbaren Familie und anderen verwandten, wenn Sie keine Maßnahmen ergreifen, um eine solche Ehe zu verhindern. In einer Reihe von Fällen von Gewalt und Tod "Schuldigen" werden als bevorzugt Versöhnung mit межкастовым Ehe.

Межкастовых Ehen sind noch nicht so viele, weil Sie auf Widerstand, vor allem in einem Dorf. Dort generell gibt es Unzufriedenheit in Bezug auf städtischen Bevölkerung und deren Lebensweise. Denn solche Ehen können nur überleben, in der Stadt, wo die frisch verheiratete Leben weit Weg von seinen ländlichen verwandten. Sie können nicht die Meinung der Kaste der Gemeinschaft, die nicht mehr in der Lage, Ihr Verhalten zu kontrollieren. Allerdings leiden Ihre Eltern und verwandten, die Leben im Dorf. Oft aber auch in der Stadt ein junges paar ereilt die Rache Ihrer verwandten. In der Regel töten die Frau, "опозорившую" Familie und Kaste.

Vor allem ein heftiger Kampf geführt wird gegen Ehen zwischen далитами und Vertreter der hohen Kasten. Obwohl der Staat unterstützt межкастовые Ehen und gibt eine Belohnung für diejenigen Paare, wo ein Partner - далит (ehemalige unantastbar), Dorf verwandten bemühen sich, nicht zuzulassen, die bereits stattgefundene oder zerstören Ehe.

Solche Ehen gelten als Selbstbehauptung Dalits, die gegen Tradition und jetzt Dank dem Sie eine Reservierung für Stellplätze im öffentlichen Dienst oft besetzen hohe posten. Unter deren Beginn können sich die Vertreter der höheren Kasten rituellen Rang. Daher die Forderung der Abschaffung des Systems der Reservierung angezeigt. Hinter diesem, insbesondere, verbirgt sich der Wunsch, "zu liefern" Dalits auf Ihren angestammten Platz. Hochzeit долита und Mädchen aus einer "reinen" Kaste scharf verurteilt. Nach dem Beschluss der Kaste панчаята Sie bestraft werden und, in einigen Fällen, töten. Джаты, die als höchsten Kasten in sozialer und wirtschaftlicher Hinsicht in Haryana und des westlichen Uttar Pradesh, vehement gegen alle gemischten Ehen. Sie erkennen nicht die neue Gesetzgebung und diktieren Ihre Gesetze durch Kaste панчаятов.

Also, im Mai 2002 in einem Dorf Шимли, Bundesstaat Haryana, wo wohnt 30% джатов, wurden bei lebendigem Leibe verbrannt ein Mädchen aus der Familie джатов und der junge Mann aus der niedrigsten Kaste. Noch früher, im Jahr 1998 im Dorf Ратдхана, im selben Bundesstaat, ein Mädchen aus der Kaste джатов und der junge Mann aus der niedrigsten Kaste an einen Pfahl gebunden waren und der Vater den Tod im Herzen des Dorfes. Niemand trat als Zeuge. Alle waren der Meinung, dass, wenn низкокастовый Mann in eine sexuelle Beziehung verwickelt oder dessen Versuch, mit einer Frau aus einer höheren Kaste, so soll er getötet werden. Das gleiche Schicksal teilen die Frau, unabhängig von Ihrer Kaste, nicht nur in Haryana, sondern auch in ganz Indien14.

In letzter Zeit werden immer häufiger Fälle, in denen die finanzielle Situation der Frauen spielt eine entscheidende Rolle bei der межкастовом Ehe. Und dann traditionelle rituelle Status schlechter als die neue - Wirtschafts -.

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Ein typischer Fall dieser Art ereignete sich im Dorf Какори in Haryana Mädchen im Jahr 1998 Пушплата aus dem wohlhabenden Familie джатов ohne Zustimmung der Eltern heiratete Brahman Маноджа Kumar, Rechtsanwalt von Beruf. Sie trafen sich vor drei Jahren während des Studiums an der Hochschule. Nach der Eheschließung Brautpaar vier Monate umher in verschiedenen Orten und schließlich entschieden, zurück ins Dorf Маноджа, da Пушплата ein Kind erwartet. Als die Nachricht von Ihrer Ehe hatte bis Eltern Пушплаты, es verursachte einen aufschrei unter джатов, die die Mehrheit bildeten in Ihrem Dorf und in leitenden Positionen im wirtschaftlichen Leben.

Versammelt кастовый Panchayat zwei Dörfer (Mann und Frau), besteht aus джатов und Brahmanen, entschieden, um Пушплата kehrte in das Elternhaus. Anders die Familie Маноджа wird aus dem Dorf verbannt. Die Brahmanen waren materiell und quantitativ schwächere Gemeinde und darüber nicht zu bestimmen преобладавшим im Dorf джатам. Darüber hinaus Haryana Brahmanen in der Regel Beschäftigten sich mit der Landwirtschaft Beschäftigten, waren nicht von den Priestern, Bauern und niedrigeren sozio-ökonomischen Status als джаты. Panchayat schickte Hinweise in 40 Dörfern, wo Sie wohnten, джаты, damit Sie nicht des Tierheims Gaben diesem paar. Im Gegenzug Familie Пушплаты Ihre Ehe nicht akzeptiert. Der Vater sagte: "Es ist eine Frage der Ehre. Wir haben die einzige Wahl - entweder Tod Пушплаты oder unsere Selbstmord. Für mich ist Sie schon tot"15.

Die Brahmanen im Dorf Маноджа waren auch tief verletzt worden. So beliebt wie Manoj, - gebildet und mit einem guten Einkommen, könnte Benutzung Ehe eine gute Nachfrage auf dem Markt. Ihm bieten konnte Frau брахманку aus einer angesehenen Familie mit einer großen Mitgift. Das ist, warum die Brahmanen auch bestanden auf die Einhaltung der Kaste der эндогамии, das störte diese межкастовый Ehe.

Aber die Eltern Маноджа nicht schickten Пушплату zurück in Ihr Dorf. Dann die Verordnung панчаята in Kraft getreten. Eltern Маноджа und ihn selbst aus dem Haus trat, der auf dem Schloss geschlossen haben. Manoj Klage vor Gericht auf unqualifizierte Handlungen панчаята. Briefe an seine Frau über den Vorfall Chief Minister des Staates, der Polizei-Kommissar, Chef-Richter des High Court Харьяны und Панджаба. Trotz all dieser, die lokale Polizei Beamte, auch джат, weigerte sich, Ihre Angelegenheit zu befassen. Dann Manoj wandte sich an die zuständigen Behörden in Delhi. Nach deren Intervention die lokale Polizei wurde an einen anderen Ort versetzt.

Und erst danach Manoj konnte formalisieren Protest gegen das Vorgehen der Kaste панчаята. Als Rechtsanwalt trat er streng nach dem Buchstaben des Gesetzes. Aber die Tätigkeit der Kaste панчаята war außerhalb seiner Möglichkeiten. Panchayat kündigte der soziale boykott der Familie Маноджа. Seine Frau konnte aus dem Haus gehen. Rustikale Arzt weigerte sich, ihn zu Kurieren, Familie, einschließlich Neugeborenen Sohn, Kaufleute nicht loslassen ihm Lebensmittel und andere Versorgungsgüter. Die Zahl der Kunden Anwalt Маноджа drastisch reduziert.

Inzwischen, das neue Gesetz erlaubt межкастовый Ehe, einschließlich des Brahman und Frauen aus der Kaste der джатов. Auch nach der Tradition war es der normale Ehe анулома, wenn die Kaste des Mannes höher die Kaste der Frau. Allerdings nach den Vorstellungen der Kaste панчаята verletzt wurden etablierte lokale Ehe-Normen, denn es war eine Hochzeit aus Liebe.

"DER MANGEL AN BRÄUTEN" - EINE QUELLE DER KONFLIKTE

Die Verschärfung der Tätigkeit der Kaste панчаятов, in einigen Fällen begleitet von Mord aus Gründen der Ehre der Familie, der Vertreibung aus den Dörfern, andere Formen des sozialen Boykotts nicht erklären, nur einen Verstoß gegen die traditionellen Normen.

Einer der wichtigsten Gründe verursacht geschlechtsspezifische Asymmetrie, die aus dem Gleichgewicht zwischen den Geschlechtern, wenn in vielen Staaten die Zahl der Frauen (vor allem jüngeren Alters) erheblich kleiner als die Anzahl der Männer. In Staaten wie Haryana und Панджаб, auf 1000 Männer entfallen beziehungsweise 861 und 874 Frauen (Daten der letzten Volkszählung von 2001). Bräute einfach nicht genug.

Die wichtigsten Gründe für diese Situation ist der Wunsch, einen Sohn zu haben und Sehnsucht nach einer Befreiung von der Tochter, einschl. und in der Phase der Schwangerschaft. Infolge der in den nördlichen Bundesstaaten, insbesondere im Bereich der Neuansiedlung джатов, hat deutlich abgenommen, die Zahl der Mädchen im heiratsfähigen Alter. Und als direkte Folge davon - eine gewisse Rivalität unter den Jungen Menschen für Bräute aus derselben Kaste. Unter akuten Mangel an Bräuten Kaste Gemeinschaft strenge Kontrolle zu halten Streben für das Verhalten der einheimischen Mädchen.

Allein die Tatsache der wachsenden Knappheit Bräute führte dazu, dass in Haryana und Rajasthan einige Gemeinden wurden nach und nach zu Schwächen Kaste Einschränkungen bei der Eheschließung. Dies betraf jedoch nur Männer.

Verändert die Vorstellungen über den Status, die früher gleichbedeutend mit Abmessungen von Landbesitz. In der modernen Gesellschaft den hohen Status Indikatoren Stahl Bildung und Charakter der Arbeit des Bräutigams. Und in Haryana die Arbeitslosenquote unter Jungen Menschen sehr hoch. Zum Beispiel in Rohtak District, wo ist die Heimat einer großen Anzahl von джатов, 44% der Männer im gebärfähigen Alter von 15 - 44 Jahren Einzel16. Auf Arbeitslose Bewerber es gibt keine Nachfrage.

Infolge des Mangels Bräute nördlichen Bundesstaaten Indiens geworden "importieren" Mädchen aus den entlegenen (geographisch, ethnisch und kulturell) Gebiete wie Assam, Westbengalen, Kerala und anderen.

In einer Zwickmühle waren lokale ausgebildete Mädchen, die nicht immer die geeigneten Bewerber in seiner Kaste. Und da die Reinheit des Blutes und der Kaste der Frau wird, die CE-

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Mya weiterhin streng kontrollieren das Verhalten der Tochter und lässt Ihr die freie Wahl des Bräutigams. Ihre Ehe muss anerkannten Standards entsprechen. Wenn ein Mädchen entscheidet sich allein auf die Ehe für die Liebe mit einem Mann aus einer anderen Kaste, diese Ehe praktisch immer zum scheitern verurteilt.

Im Falle wenn die Eltern des Mädchens sind bewusst die Verletzung der traditionellen Ehe-Normen, kann ein Konflikt auftreten dieser Familie mit seiner Kaste. Eine solche Ehe im Widerspruch mit dem Recht der Bräutigam aus Ihrer gesamten Kaste auf die Ehe mit dieser besonderen Braut. In Folge der Familie der Braut fallen könnte unter "Feuer" Ihre Kaste панчаята, denn es gab eine Tochter in die Ehe "auf die Seite" und somit Rechte beraubt "legitimen" Junggesellen zu heiraten. Eine solche Ehe wird als Solidarität zu untergraben, Kaste und System der Kaste der Hierarchie. Deshalb der richtige für die Familie der Braut der Bräutigam mit guter Bildung und Arbeit, sondern aus einer niedrigeren Kaste, Kaste angesehen Braut als inakzeptable Wahl. In diesem Fall, und selbst der Bräutigam, seine Familie und Kaste außerdem kann auch ein Gegenstand der Verfolgung seitens der Kaste der Organisation gehört, die Braut.

Erfahrung межкастовых Ehen der letzten Jahrzehnte zeigt, dass die traditionellen Normen der Eheschließung zunehmend korrigiert zugunsten der wirtschaftlichen Faktoren. Mehr wohlhabenden Familie, unabhängig von Kaste, weniger anfällig für Druck von außen Kaste панчаятов, die reduziert die Wirkung der letzteren.

STAAT UND TRADITION

Es wäre im höchsten Grade vorzeitig zu der Annahme, dass die traditionellen Institutionen, einschließlich Kaste панчаяты, verlieren schnell Ihre Wirkung.

Ein entscheidender Faktor bei der Erhaltung des Einflusses der Kaste панчаятов verwandt sind-Clan-verbindungen, die umfassen manchmal Zehntausende von Familien, die in den gegenseitigen ehelichen Beziehungen seit vielen Generationen und Jahrhunderten. Außerdem Kaste панчаяты gelten als die wichtigsten Bewahrer der moralischen Werte der Gesellschaft.

Im Laufe der Jahrhunderte blieben die Beziehungen und Allianzen zwischen verschiedenen Clans (verwandten in männlicher Linie, alle haben ein Familienname), das erlaubte Ihnen um die Mobilisierung der Bevölkerung bei der Lösung sozial-politischer Probleme. Auf der Basis dieser Verbände in Haryana, westlichen Uttar Pradesh und in den Dörfern rund um Delhi entstanden eigentümliche Föderation Kaste панчаятов. All dies hat dazu geführt, dass die Kaste панчаяты verwandelte sich in ein wichtiges Instrument der politischen Mobilisierung und Kontrolle über die bedeutenden Bank der Stimmen bei den Wahlen.

Daher die Zurückhaltung der politischen Parteien Eitelkeit und Ihre Unzufriedenheit. Sonst kann es Einfluss auf die Ergebnisse der Wahlen. Im Jahr 2004 der damalige Chief Minister des Bundesstaates Haryana op Чаутала weigerte sich, eine Lösung im Interesse des Gesetzes, die Gerechtigkeit wiederherzustellen. Er sagte: "Was auch immer entschieden кастовый Panchayat, alles klar"17. Nichteinmischung seitens der politischen Kräfte in Tätigkeit traditionellen панчаятов und auch deren Unterstützung (oft versteckte) tragen zur Erhaltung der Einfluss dieser sozialen Institutionen.

Nicht die Letzte Rolle bei der Abschwächung des Einflusses der traditionellen Institutionen spielen könnten die Organe der örtlichen Selbstverwaltung. Die aktuellen gewählten Organe der örtlichen Selbstverwaltung, die auch als панчаятами, im wesentlichen beschränken Sie Ihre Aktivitäten wirtschaftlichen Problemen. Und der wichtigste Bereich der sozialen Probleme bleibt außerhalb Ihrer Aktivität. Nach Ansicht einiger Forscher, verleihen, müssen diese Organe allgemeineren sozialen Mächten und Ihre Finanzierung zu verstärken.

In übereinstimmung mit dem geänderten Verfassung von Indien, die im Jahr 1992, wurde festgelegt, die verbindliche Reservierung von Plätzen in панчаятах - Organen der städtischen und ländlichen Selbstverwaltung - Vertreter für registrierte Kasten und Stämmen (im Verhältnis zu Ihrer Zahl in der Ortschaft zu finden) und mindestens ein Drittel der Sitze für Frauen. Im Jahr 2009 die Zentralregierung hat beschlossen, die Hervorhebung für Frauen 50% dieser Orte18.

Diese Maßnahmen einen Beitrag zur Neubelebung der Tätigkeit der Frauenorganisationen zum Schutz von Frauen vor Gewalt, nach der Erweisung der Rechtshilfe, die Staatliche und politische Unterstützung in kritischen Situationen. Obwohl der Staat erlässt Gesetze, die auf die Behauptung der Gleichheit von Männern und Frauen, die Gesellschaft noch nicht umzukehren Kraft stagnierenden Traditionen.

In Indien gelten die für alle Bürger die Gesetze, die fast alle Aspekte der rechtlichen Beziehungen, außer denen, die sich mit Familie, Ehe, Scheidung, Unterhaltszahlungen, Regeln der obsorge und der Vererbung. In der indischen Verfassung heißt es, dass der Staat bemüht sich, die Annahme des einheitlichen bürgerlichen Gesetzbuches, weil in der ganzen Indien. Aber diese Frage entscheidet sich im Laufe von 60 Jahren, u.a. wegen Widerstand konservativer Führer der muslimischen Gemeinschaft. Bisher gibt es keine einheitliche für alle Religionsgemeinschaften Gesetzbuch zur Regelung der Fragen von Ehe und Familie. Den Grund dafür erklären kann, Angst vor bestimmten politischen Kräften stören bestehenden Status Quo in многоконфессиональном der indischen Gesellschaft, dass könnte dazu führen, dass einige Parteien Ihre Positionen.

Eine andere Frage - die Stärkung von Frauen macht. Er debattiert im Land seit 1974 Zahlreiche versuche, einen Gesetzentwurf über die Einführung einer 33%-igen Quote für Frauen im Parlament und gesetzgebenden Versammlungen der Bundesstaaten gescheitert aufgrund der Tatsache, dass im wesentlichen-

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Ute religiöse, Kaste und andere Faktoren spielen eine bedeutende Rolle in der parteipolitischen Mobilisierung bei den Wahlen. Schließlich, im Jahr 2010 das Oberhaus des Parlaments unterstützt diese Rechnung. Jedoch in der unteren Kammer ist es zum Stillstand aufgrund des Widerstands einiger Parteien.

All dies deutet darauf hin, dass soziale Reformen immer noch konfrontiert mit enormen Widerstand seitens der traditionellen Kräfte, die sich tief auf эшелонированное, die historisch gewachsene Trennung der Gesellschaft in verschiedene Kasten und Religionen.

Im Zusammenhang mit den sich beschleunigenden in den letzten Jahren Fälle von Tötungen aus Gründen der Ehre der Familie die Indische Regierung erklärte im Juni 2010, dass es plant, im Parlament die Rechnung, die verschärfen die Strafe für solche Verbrechen19. Diese Entscheidung der Regierung vorangegangen Definition des obersten Gerichtshofs Indiens, in dem es heißt Erhöhung der Zahl der Tötungen aus Gründen der Ehre und enthalten die Abfrage in der die Zentralregierung und die Regierungen der Bundesstaaten Haryana, Панджаб, Uttar Pradesh, Jharkhand, Bihar, himachal Pradesh und Мадхъя Pradesh über die getroffenen Maßnahmen zur Verhinderung solcher Vorfälle.

So reagierte der oberste Gerichtshof Indiens auf ihm eingereichte Petition zu diesem Thema nicht-Regierungs-Organisation "Armee der Kraft" (Shakti Vahini), in dem bestehe Tiefe Besorgnis über die Zunahme solcher Fälle von Morden, die sich auf Initiative der Kaste панчаятов. Darin hieß es, dass die Kaste панчаяты Begehen solche Verbrechen wie Folter, Gewalt, Ausgabe geheiratet durch Zwang, Hausarrest und sogar Mord. "Diese Verbrechen verfolgen das Ziel die Ehre der Familie zu schützen, indem die Frauen Strafe für die angeblich die Verletzung der Community-Standards, insbesondere sexueller Natur. Frauen entführen, verhaftet und vorgeworfen, dass Sie überzogen Schande der Familie zu Ehren. Die Ursache der Tötung der Frau kann Ihre Vergewaltigung ist oder triviales Ereignis, wie es ein Gespräch mit einem fremden Mann. Diese Morde sind oft im Voraus zubereitet werden und werden öffentlich im Beisein der Dorfbewohner". In der Petition перечислялось eine Reihe von Fällen, von denen in den Medien berichtet wird. "Mord aus Gründen der Ehre, wurde bereits betont darin, - ist eine Verletzung der Rechte des Menschen auf ein menschenwürdiges Leben. Der Staat muss diese Menschen schützen"20.

Trotz der Fälle Behandlung der zu den am meisten verhassten Traditionen, die Teil der indischen Gesellschaft, vor allem die städtische Bevölkerung, nicht zu akzeptieren. Dies findet seinen Niederschlag in den Medien, an der Tätigkeit der Frauenorganisationen, Vorträge von Soziologen und Juristen. Eine klare Position zu diesem Thema nimmt ein großes ansehen im Land der oberste Gerichtshof Indiens. In einem der Anträge im Zusammenhang mit dem Fall über межкастовом Ehe er betonte, dass "die Frau ist frei zu heiraten seiner Wahl. Das Gesetz über die Ehe Hindus nicht verhindert межкастовым Ehen".

Bei dieser Entscheidung hat das Gericht sagte: "das Kastensystem ist ein Fluch unserer Nation, und je eher es beseitigt werden, desto besser. Dieses System teilt die Nation in einer Zeit, wo wir müssen vereint sein im Angesicht der verfügbaren Aufrufe. Межкастовые Ehen den nationalen Interessen, denn Sie führen zur Zerstörung Kastensystem". Über Fälle von Gewalt und Mord "wegen der Ehre" das Gericht sagte, dass es nichts, die relevant für die Ehre. "Sie sind barbarisch, schändlichen Morde, vollkommen Wild, феодальными Menschen, die die schwerste Strafe verdient. Nur so können wir ein Ende zu diesen Akten der Barbarei"21.

In der indischen Gesellschaft immer lauter werden Stimmen, wer fordert echte Gleichberechtigung für alle Bürger - Männer und Frauen im Bereich der familiären und ehelichen Beziehungen. Vor allem in der Umsetzung tatsächlich gleich Erbrecht für beide Geschlechter. Erweiterung der Beschäftigungsmöglichkeiten für Frauen und selbständige Einkommen würden Sie Unabhängiger werden.

Mit der Zeit könnte es helfen, loszuwerden, die demographische Asymmetrie, zu Schwächen den Einfluss von Traditionen. Allerdings erfordert enorme Anstrengungen der Gesellschaft-und offenbar viel Zeit in historischer Perspektive.

1 The Hindu. 04.05.2010.

2 Couple Stoned to Death in Andhra "Honour Killing", Hyderabad - http://www.outlookindia.com/27.05.2010.

3 The Indian Express. 23.01.2011.

4 http://news.nationalgeographic.com/news/2002/02/0212_020212_honourkilling.html

5 The Hindu. 11.07.2010.

Singh Ranbir. 6 The Need to Tame Khap Panchayats // Economic and Political Weekly (EPW). 22.05. 2010, P. 17.

7 ebenda.

Prem Chowdhry. 8 Contentious Marriages, Eloping Couples. Gender, Caste, and Patriarchy in Northern India. New Delh, Oxford University Press, 2007, S. 92 - 93.

9 The Hindu Code Bill (Zusatz-As by the Select Committee), Allahabad. Law Book Co., 1950, S. 13 - 14.

10 Frontline. April 24-May 07.2010.

11 Hooda I said to Same Gotra Marriages. Rohtak http://www.outlookindia.com 03.06.2010.

12 SC Declines to Hear PIL Against Same Gotra Marriage http://www.outlookindia.com 14.06.2010.

13 http://www.outlookindia.com 12.06.2010.

Prem Chowdhry. 14 Op. cit., p. 195 - 196.

15 Ibid., p. 160.

16 http://www.outlookindia.com. 12.07.2010.

17 EPW, December 26, 2009, S. 18.

18 EPW, October 3, 2009, S. 3.

19 Bill in Parliament to Curb Honour Killing Soon http://www.outlookindia.com 21.06.2010.

20 Honour Killing: SC issues Notice to Centre, 8 States http://www.outlookindia.com 21.06.2010.

21 The Hindu. 08.07.2006.

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