Neujahr in der muslimischen Geschichte und Kultur Einleitung: Zwei Kalender und zwei Neujahre Das Konzept des «Neujahrs» in der muslimischen Kultur ist komplex und facettenreich, da zwei Hauptkalenderzyklen nebeneinander existieren: der Mondkalender Hijri (religiös) und der Sonnenkalender (insbesondere der persische Kalender «solarer Hijri» und andere lokale Systeme). Es ist wichtig zu beachten, dass keiner von ihnen mit einer festlichen Tradition verbunden ist, die der des weltlichen Neujahrs am 1. Januar oder des Nowruz ähnelt, der bisislamische Wurzeln hat. Der religiöse Neujahr nach dem Mondkalender (1. Muharram) ist eine wichtige historische Datum, aber kein religiöser Fest im shariatischen Sinne. Sein Bedeutung wurde historisch geformt und wird in verschiedenen Strömungen des Islam unterschiedlich wahrgenommen. Mondkalender und Tag der Hijra: Erinnerung, nicht Fest Der islamische Kalender beginnt mit der Hijra — der Emigration des Propheten Muhammad und der ersten Muslime von Mekka nach Medina im Jahr 622 n. Chr. Der Jahresbeginn ist der 1. Tag des Monats Muharram. An diesem Tag (arabisch «Ras as-Sana» — «Kopf des Jahres») sind keine besonderen rituellen Handlungen, Gebete oder festliche Mahlzeiten gemäß den kanonischen sunnitischen Schulen vorgeschrieben. Sein Status ist vor allem ein Tag der historischen Erinnerung und frommer Betrachtung. An diesem Tag können Muslime an das große Ereignis der Hijra erinnern, das den Anfang der islamischen Gemeinschaft (Umma) legte, und Zeit in Frommligkeit verbringen. Dies wird jedoch nicht als religiöses Fest (id) angesehen, wie die Uraza-bayram und der Kurban-bayram. Ein interessanter Fakt: Der Kalender wurde unter dem Kalifen Umar ibn al-Chatab (634-644 n. Chr.) als administrative Reform zur Vereinheitlichung von Datierungen in einem schnell wachsenden Reich eingeführt. Die Wahl der Hijra als Ausgangspunkt betont ihre zentrale Bedeutung als Moment der Transformation des Islam aus einer verfolgten Gruppe in eine selbstständige politische Formation. Motiv des Leidens: Ašura bei den Schiiten Für die Schiiten sind die ersten zehn Tage des Muharram, insbesondere der 10. Tag (Ašura), von tiefem Trauer erfüllt. Dies sind die Tage der Erinnerung an den martyorischen Tod des Enkels des Propheten — Husain ibn Ali im Kampf von Karbala (680 n. Chr.). Somit ist das neue Jahr für die schiitische Gemeinschaft nicht von Freude über die Erneuerung, sondern von Trauer und Weinen gefärbt. Trauerzüge (taziyeh) werden abgehalten, Gedächtnismoscheen (marsia) gelesen. In diesem Kontext wird der 1. Muharram zum Tor des Trauers, nicht zum Fest. Dies ist ein einzigartiges Beispiel, bei dem das Neujahr ritualisch nicht mit dem Leben, sondern mit der Erinnerung an den opfernden Tod verbunden ist, das kollektive Identität durch Mitgefühl mit dem Martyrium formt. Navruz: Der bisislamische Neujahr und seine Islamisierung Viel ausgeprägter und überall gefeiert wird das «Neujahr» in einer Reihe muslimischer Kulturen der Navruz (pers. «neuer Tag») — der Fest des Frühlingsequinoxes am 20. oder 21. März. Er hat bisislamische, zoroastrische Wurzeln und symbolisiert die Erneuerung der Natur, das Fest des Lebens und des Lichts. Nach den arabischen Eroberungen wurde der Navruz, despite the initial rejection by some theologians as a «heidnischer» Brauch, fest in die Kultur der iranischen, türkischen und vielen zentralasiatischen Völker integriert. Er wurde angepasst, indem er mit islamischen Motiven verbunden wurde. So wurde der Navruz in der sufistischen Tradition mit dem Moment in Verbindung gebracht, wenn der Prophet Ali Nachfolger Muhammads wurde, oder mit dem Tag des universellen Gleichgewichts. Die Rituale des Navruz (Reinigung des Hauses, Sprüngen über Feuern, Zubereitung von ritueller Nahrung mit sumalak aus keimenden Weizen, üppige Mahlzeiten mit haft-sin — sieben Gegenständen auf «s», die Glück symbolisieren) tragen einen tiefen volkstümlichen, ethnokulturellen Charakter und werden bis heute in Iran, Aserbaidschan, Tadschikistan, Usbekistan, Afghanistan, unter den Kurden und anderen Völkern beibehalten. Ein interessanter Fakt: Bei den Abbasidenherrschaften in Bagdad, ab dem 8. bis 9. Jahrhundert, war das Feiern des Navruz ein prächtiges staatliches Ereignis mit der Verleihung von Geschenken an den Kalifen (nowruzijja), was die Flexibilität der islamischen Zivilisation in der Anpassung lokaler Traditionen zeigt. Moderne Zeit: Zwischen religiösem Verbot und kultureller Tradition Im modernen muslimischen Welt ist das Verhältnis zum «Neujahr» stark polarisiert und abhängig von der Interpretation islamischer Normen und dem Ausmaß der Globalisierung. Weltlicher 1. Januar: In säkularen oder gemäßigten muslimischen Ländern (Türkei, Tunesien, Länder Mittelasiens, teilweise Ägypten) ist das Feiern des weltlichen Neujahrs nach dem gregorianischen Kalender ein verbreitetes Phänomen. Es wird oft von Attributen begleitet, die aus der westlichen Kultur entlehnt wurden: Weihnachtsbäumen (die als winterlicher, nicht unbedingt christlicher Symbol angesehen werden), Weihnachtsmann, Feuerwerken und Mahlzeiten. Viele Theologen verurteilen dies jedoch als Nachahmung nichtmuslimischer Gewohnheiten (takfir) und als Fest, das kein Fundament im Islam hat. Traditioneller Navruz: In Iran und Zentralasien bleibt der Navruz der wichtigste kalendarische Fest des Jahres, ein offizieller Feiertag und Symbol der nationalen Kultur. Er behält seinen familiären und gemeindegerechten Charakter bei, indem er sowohl religiösen islamischen Festen als auch dem globalen 1. Januar entgegensetzt wird. Strenge Haltung: In Saudi-Arabien und anderen Ländern, in denen das salafitische Strömung dominiert, wird das Feiern jedes Neujahrs (einschließlich des 1. Muharram, außer als Gedenktag und insbesondere des Navruz oder des 1. Januar) streng verurteilt oder verboten als bida (verbotene Neuerung), die zum Abweichen vom «reinen» Islam führt. Der Akzent liegt darauf, dass Muslime nur zwei genehmigte Feste (id) haben. Schluss: Das Jahr als Geschichte und Natur Somit ist das «Neujahr» im muslimischen Kontext keine einheitliche Praxis, sondern ein Spannungsfeld zwischen mehreren Kräften: Religiös-historischer Erinnerung (an die Hijra und Karbala), bishistorischen, zivilisatorischen Wurzeln (Navruz), globalen säkularen Einflüssen (1. Januar) und der orthodoxen Position, die alles, außer den zwei kanonischen id, ablehnt. Das Verhältnis dazu bestimmt, was für eine bestimmte Gemeinschaft wichtiger ist: strenges Befolgen des Prophetenbeispiels, die Bewahrung tiefgreifender kultureller Codes der Ahnen oder die Integration in die globale Welt. Schließlich zeigt die muslimische Kultur, dass das Verständnis der Zeit und ihrer Zyklen nicht durch einen allgemeinen Fest der Erneuerung, sondern durch die Brille der Geschichte (Hijra), des Leidens (Ašura) und der Erneuerung der Natur (Navruz) erfolgen kann, jedes von denen im modernen, dynamischen und heterogenen muslimischen Welt weiterlebt.
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